O EMAGRECIMENTO PELA MEDICINA CHINESA

O emagrecimento pela Medicina Tradicional Chinesa

A Medicina Tradicional Chinesa pode proporcionar um emagrecimento efetivo e duradouro, mantendo, ao mesmo tempo, um nível ótimo de saúde e disposição

Na Medicina Tradicional Chinesa, emagrecer não é um processo forçado ou agressivo, mas sim um processo de reequilíbrio orgânico e de melhora da saúde

(Picnic in the Mountains - Fernando Botero)

Em várias clínicas, um dos tratamentos mais frequentes é o emagrecimento pela acupuntura. Parece ser bem conhecido que a acupuntura é um método muito efetivo no processo de emagrecimento, porém muitos desconhecem o seu porquê e o seu mecanismo de funcionamento.

Neste artigo, explicaremos como é visto o emagrecimento do ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) e como atua a acupuntura em nosso corpo durante este processo.

Na MTC, a saúde não é nada mais que um estado de equilíbrio. Equilíbrio entre o funcionamento dos órgãos, equilíbrio na energia defensiva frente às energias patogênicas, equilíbrio entre a atividade e o descanso, equilíbrio entre o corpo, a mente e o espírito, etc. Dizemos que, enquanto o corpo está em equilíbrio, a pessoa estará saudável, e se existe alguma anomalia, é porque alguma coisa em seu mecanismo biológico saiu do natural estado de equilíbrio.

No caso concreto da obesidade ou sobrepeso, estaríamos falando de um desajuste no equilíbrio entre a ingestão de alimentos e o consumo deles – consumo que os transforma em energia disponível para atividades através do metabolismo.

Em muitos casos, a perda das gorduras excedentes do corpo se consegue simplesmente com uma reeducação alimentar e um adequado plano de exercícios, equilibrando assim a ingestão e o consumo.

Todavia, em muitos outros casos, ainda que a pessoa tenha sido submetida a um regime rigoroso de alimentação e a um plano de exercícios, muito tempo pode transcorrer sem que se consiga o objetivo de perder peso. Então, teríamos que observar se existe algum desajuste no funcionamento dos órgãos, especialmente os do sistema digestivo.

Na MTC, falamos do “excesso do estômago e fraqueza do baço”. Na visão da MTC, o estômago é o órgão que recebe os alimentos e o baço (na MTC, o baço e o pâncreas são vistos como uma entidade funcional integrada – mas geralmente utilizamos o termo “baço” para designar tal entidade)) é o órgão que os elabora e os transforma em matéria energética nutricional, a qual é transportada para todas as partes do corpo pelo sangue, que por sua vez distribui e fornece a energia.

Uma pessoa com um estômago forte pode comer muitos alimentos. Entretanto, se o funcionamento do baço é débil, não terá força suficiente para transformar a alimentação em substâncias nutricionais, e estas então, se converterão nas gorduras depositadas subcutaneamente, que, na realidade, são materiais não aproveitados pelo metabolismo e convertidos em lixo do corpo.

É como se fosse uma fábrica, em que, devido à deficiência das máquinas, os produtos fabricados são defeituosos e não aproveitáveis, e se acumulam no almoxarifado, prejudicando por demais toda a cadeia de produção da fábrica. Solução? Muito fácil: ajustar a máquina para retirar os produtos aproveitáveis de alta qualidade.

Aplicando esta teoria no processo de emagrecimento através da acupuntura, estimulamos o metabolismo dos órgãos do sistema digestivo, especialmente o baço, aumentando assim o seu rendimento de trabalho, não somente na transformação dos alimentos em nutrientes, mas também para que tenha força suficiente para eliminar os excedentes acumulados anteriormente.

Desta forma, os órgãos estarão bem nutridos por sangue e energia, trabalhando melhor e ficando em equilíbrio e harmonia. A pessoa se sentirá menos pesada, com mais energia e mais firmeza nos músculos e não sofrerá nenhum tipo de alteração química e hormonal que poderia acontecer com outros métodos de emagrecimento mais agressivos e mais imediatos, porém menos saudáveis e naturais.

O emagrecimento é o resultado do processo de tornar a equilibrar nosso metabolismo, melhorando o rendimento dos órgãos e eliminando os excedentes desnecessários do corpo. Agora que seu corpo pode estar mais limpo, com menos cargas e mais ágil, através de um tratamento com um acupunturista competente, também é o momento de se reencontrar com um novo estilo de vida mais saudável e que proporcione maior vitalidade.

E por que há determinadas regiões do corpo que acumulam mais gordura e são mais difíceis de emagrecer? Qual é a quantidade adequada de ingestão de alimentos e de líquidos? E como podemos controlar o apetite e a ansiedade de comer? As respostas a estas perguntas estarão na segunda parte deste artigo, na próxima edição.

CRÉDITOS: Editoria do Epoch Times.

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NOTA EXPLICATIVA: O que é Acupuntura? A Acupuntura é uma técnica milenar da Medicina Tradicional Chinesa, bem como a auriculoterapia, moxabustão, ventosaterapia,an-ma e a reflexologia, dentre outras. É considerada como uma medicina alternativa ou complementar. Os pontos da Acupuntura utilizados nas sessões tratam desde uma lombalgia até problemas mais graves. Os pontos de Acupuntura atuam também de forma bastante eficaz sobre as dores, stress, vícios e na estética - acupuntura estética. O acupunturista integra os esforços da fisoterapia, da homeopatia, da medicina convencional e de inúmeras outras áreas, incluindo aí demais especialidades abarcadas pelas terapias alternativas. A Eidos Acupuntura e Medicina Chinesa está sediada em Curitiba, Paraná. Em nossa clínica o acupunturista utiliza principalmente a técnica chinesa complementada por outras técnicas milenares igualmente fundamentadas nos pontos de Acupuntura para proporcionar saúde, beleza, bem-estar e qualidade de vida aos nossos pacientes.

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A CONSULTA NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A arte da consulta na Medicina Tradicional Chinesa

O momento da interação entre paciente e profissional da Medicina Tradicional Chinesa promove oportunidades preciosas para um profundo diagnóstico e uma abordagem curativa do profissional desde os primeiros instantes da consulta

A escultura feita em marfim mostra um médico tradicional japones tomando o pulso energético da paciente. A medicina tradicional japonesa é herdada da medicina tradicional chinesa (See page for author [CC-BY-4.0]/Wikimedia Commons)

A consulta na Medicina Tradicional Chinesa

À medida que envelhecemos, vamos protagonizando a história de nosso tempo e acompanhamos nosso desenvolvimento em vários segmentos. Um dos que mais acompanhamos é o da saúde, com novas e promissoras tecnologias em benefício de nossa saúde e qualidade de vida. No entanto, à medida que ganhamos no avanço tecnológico, perdemos quase que compensatoriamente a arte sutil da percepção dos sinais, sintomas e manifestações clínicas que o paciente nos revela no momento de sua consulta.

Quantos de nós já não nos sentimos decepcionados por receber um atendimento pouco humanizado e simplesmente técnico, no qual temos pouca chance de realmente expressar o que estamos sentindo e desenvolver um relacionamento saudável entre profissional e paciente?

Muitas vezes retornamos da consulta tendo em mãos apenas solicitações de exames complementares, tendo a sensação de que não fomos compreendidos e, devido ao curto tempo, também não conseguimos falar tudo o que realmente precisava ser exposto.

Sentimos saudade dos tempos em que tínhamos o médico da família, normalmente bem-humorado e conhecedor da realidade pessoal de cada membro, das suas funções e hábitos de vida. Normalmente esse profissional tinha um vasto conhecimento de clínica geral, observava a cor da face, dos olhos, do estado geral, percutia, auscultava e normalmente prescrevia o tratamento sem necessidade de muitos exames complementares.

Os exames são recursos que devem ser utilizados quando há necessidade de esclarecer pontos que não são muito claros à simples observação, mas de forma alguma devem ser o principal recurso para substituir a avaliação semiológica.

Uma medicina contemplativa

A medicina chinesa, em sua essência, é contemplativa e empírica. Sua avaliação começa ao ver o paciente pela primeira vez. A agilidade, qualidade dos movimentos, tiques, odores, tom de voz, cores que se refletem na face, todos esses sinais podem ser observados antes mesmo que o paciente diga seu nome. Esses sinais são a manifestação da qualidade energético-sanguínea da pessoa, que possui correspondência com a saúde e a vitalidade de seu organismo.

É claro que toda essa riqueza de experiência não substitui os recursos da medicina moderna, mas revela que a medicina clássica chinesa trilha outro caminho, baseado na observação e na experiência.

O Ling-Shu, clássico da medicina chinesa sobre a arte da acupuntura, diz que “O clínico superior vigia a energia, o clínico comum perturba-se com os sinais e sintomas”.

Não é raro ficarmos um pouco confusos quando estamos adoecendo, sendo assim o diagnóstico da doença torna-se uma arte. Colher informações, às vezes desconexas, pode dificultar a compreensão do quadro clínico. Por isso, o Ling-Shu dá o conselho de não valorizar demais o quadro referido pelo paciente, sendo preferível estar atento às manifestações energéticas que podem ser percebidas pela cor da face, avaliação do pulso, língua, palpação de áreas do corpo, abdômen. O que percebemos é a realidade imediata, e o que é referido nem sempre é verdadeiro (no sentido de que nem sempre o paciente está consciente das origens de seus distúrbios), e quando verdadeiro nem sempre é atual.

No primeiro encontro com o paciente, o Ling-Shu ressalta a importância de tocar o espírito do paciente, pois é a realidade sutil que mantém e preserva toda a estrutura física. O tratamento então começa na avaliação, percebendo a fonte da desarmonia e, com sensibilidade, exige atuar no psiquismo do paciente.

Vamos tomar um exemplo de um paciente com uma desarmonia no fígado. Ele pode apresentar uma gama extensa de sinais e sintomas, tais como: distúrbios de sono, problemas digestivos, dor de cabeça, náuseas, problemas nos olhos, irritabilidade, perda da criatividade e capacidade de planejamento, dores musculares, etc.

Cada órgão na medicina chinesa é responsável por qualidades e características da nossa estrutura física bem como por aspectos do nosso psiquismo. Nosso cérebro, na medicina chinesa, é um local de processamento das mensagens provenientes dos nossos órgãos internos. Serve para expressar em gestos, posturas e movimentos a energia dos nossos órgãos. Nesse caso, o profissional pode atuar despertando no paciente a virtude capaz de equilibrar o fígado, que corresponde ao elemento madeira e cuja virtude é a benevolência.

Ao tocar o paciente nesse nível, mudanças podem ser sentidas imediatamente. O tônus muscular, a cor da face e características do pulso podem sofrer mudanças antes mesmo de iniciar o tratamento que o paciente procurou.

Quando o próprio paciente compreende os motivos do adoecimento e participa ativamente na sua recuperação, bons resultados são obtidos em um curto espaço de tempo. Em contrapartida, uma má interação entre terapeuta e paciente, e a falta de afinidade e confiança interferirão negativamente, servindo o tratamento, então, apenas como uma forma de alívio temporário, sem atingir resultados satisfatórios.

Há quem diga que tratar dessa forma é induzir o resultado. Chamo isso de arte, uma capacidade que se desenvolve com base em conhecimento, mediante estudo e observação associado à sensibilidade e interesse em auxiliar o paciente em seu caminho de retorno ao seu estado de saúde.

Recursos técnicos fazem parte do arsenal terapêutico, mas a sabedoria da arte de curar transcende a técnica.

CRÉDITOS: Isaac Padilha Guimarães Júnior, fisioterapeuta e especialista em acupuntura e professor titular do Instituto Brasileiro de Acupuntura e Moxabustão de Porto Alegre (Ibrampa). Publicado no Epoch Times Brasil.

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ACUPUNTURA E HÉRNIA DE DISCO

INTRODUÇÃO

A hérnia de disco é uma frequente desordem músculo esquelética, responsável pela lombociatalgia. A expressão hérnia de disco é usada como termo coletivo para descrever um processo em que ocorre ruptura do anel fibroso, com subsequente deslocamento da massa central do disco nos espaços intervertebrais, comuns ao aspecto dorsal ou dorso- lateral do disco. Esse processo ocorre mais frequentemente em pacientes entre 30 e 50 anos, embora possa também ser encontrado em adolescentes e pessoas idosas e mais raramente em crianças. Estima-se que 2 a 3 % da população sejam acometidos desse processo, cuja prevalência é de 4,8% em homens e 2,5% em mulheres, acima de 35 anos. A idade média para o aparecimento do primeiro ataque é aproximadamente 37 anos, sendo que em 76% dos casos há antecedente de uma crise lombar, uma década antes¹.

São fatores de risco, causas ambientais, posturais, desequilíbrios musculares e possivelmente, a influência genética. A terapia conservadora tem sido a preferida como a primeira escolha de tratamento, cujos objetivos são o alívio da dor, o aumento da capacidade funcional e o retardamento da progressão da doença¹.

Etapas de formação da hérnia de disco

HÉRNIA DE DISCO E ACUPUNTURA

A acupuntura tem apresentado bons resultados, uma vez que seu efeito parece estar relacionado à liberação de vários neurotransmissores que, por sua vez inibem ou excitam as sinapses ², proporcionando significante melhora dos sintomas apresentados em curto espaço de tempo³. Em vista dos resultados promissores que têm sido obtidos com o uso da acupuntura no alívio da dor, há a sugestão de se explorar mais seu uso⁴.

É INDICADA A ACUPUNTURA NO TRATAMENTO DA HÉRNIA DE DISCO LOMBAR?

Eletroacupuntura, na frequência de 4 Hz por 30 minutos, três ve­zes na semana, durante três semanas reduz em 42% a dor pelo VAS, 1 dia após a última sessão terapêutica (p < 0,01). Enquanto TENS (Transcutaneous electrical nerve stimulation) reduz em 23% (p < 0,05), e a aplicação de placebo em 8%, na mesma frequência. Além disso, o consumo diário de medicações anti-inflamatórias analgésicas diminui em 50% (p < 0,01), 29% (p < 0,05) e 8% respectivamente, após 3 sema­nas da aplicação de cada terapia ⁵

       

Ressonância magnética. A: coluna normal. B: hérnia de disco L5-S1

Aplicações de acupuntura nos pontos ventrais RN9, RN6 e RN4 por trinta minutos uma vez ao dia melhora significativamente a dor após vinte aplicações, avaliada pela EVA. Média de 4,98 ± 0,36 antes, 3,06 ± 0,13 após 10 aplicações e 0,83 ± 0,49 após vinte aplicações (p < 0,05). Comparado com tratamento com manipulação terapêutica há melhora significativamente maior na dor (EVA antes 4.77 ± 0.24, após 10 sessões 3.96 ± 0.31 e após vinte sessões 2,85 ± 0,49) (p < 0,01)⁶.

RECOMENDAÇÃO

A acupuntura clássica e a eletroacupuntura melhoram, de modo significativo, a dor provocada pela hérnia de disco lombar⁷.

REFERÊNCIAS

1 Negrelli, WF. Hérnia discal: procedimentos de tratamento. Acta ortop. bras., São Paulo ,  v. 9, n. 4, Dec.  2001 .   Disponível em <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1413-78522001000400005&lng=en&nrm=iso>. Acessado em  17  Nov.  2014.  http://dx.doi.org/10.1590/S1413-78522001000400005.

2. Yamamura, Y.; Cricenti, S., Tabosa, A & Puertas, D. Importância da inervação micro e macroscópica da coluna lombar para o tratamento, pela acupuntura, das lombalgias. Acta Ortopédica Brasileira 3: 155-160, 1995.

3. Bullock, M.L., Pheley. A .M., Lenz, S.K., Culliton, P.D. Short-term outcomes of treatment for musculo-skeletal disorders in a hospital-based alternative and complementary medicine clinic. J Altern Complement Med5: 253-260, 1999.

4. Longworth, W., Mc Carthy, P. W. A review of research on acupunture for the treatment of lumbar disk protrusions and associated neurological symptomatology. J Altern Complement Med 3: 55-76, 1997.

5 Ghoname EA, White PF, Ahmed HE, Hamza MA, Craig WF, Noe CE. Percutaneous electrical nerve stimulation: an alternative to TENS in the management of sciatica. Pain. 1999;83(2):193-9. DOI: http://dx.doi.org/10.1016/S0304-3959(99)00097-4.

6 Wang YQ, Liao X, Pan CQ. Amelioration of ventral acupuncture therapy on the pain sympton in patients with lumbar disc herniation. Chinese J Clin Rehab. 2005;9:122-3.

7 Carvalho LB, Oyakawa A, Martins RS, Castro PCG, Ferreira LMN, Melo JSA, et al. Hérnia de disco lombar: tratamento. Acta Fisiatr. 2013;20(2):75-82.

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NOTAS CLÍNICAS: LONG DAN

Por Roberto Almeida –  Terapeuta Acupunturista

Dentre as diversas fórmulas magistrais empregadas na prática clínica, Long Dan Xie Gan Tang (Gentiana Longdancao Decoction to Drain the Liver ou Gentiana Drain Fire Decoction) pertence à classe de medicamentos que clareiam o calor e à subclasse de medicamentos que clareiam o calor dos órgãos internos.

Esta fórmula provém do Yi Fang Ji Jie (Analytic Collection of Medical Formulas) publicada em c.1682 e seu autor é Wang An, um famoso médico do início da dinastia Qing.

Long Dan é de natureza fria e amarga e possui um tropismo pelo fígado, vesícula e estômago. Esta fórmula age clareando e drenando a umidade-calor do triplo-aquecedor (e do aquecedor inferior em particular) e também drena a plenitude de calor e o fogo do fígado e vesícula biliar.

Long Dan é constituído por:

Long Dan Cao (Radix Gentianae Longdancao) 8.50 %

Huang Qin (Radix Scutellariae Baicalensis) 11.00 %

Zhi Zi (Fructus Gardeniae Jasminoidis) 11.00 %

Chai Hu (Radix Bupleuri) 8.50 %

Mu Tong (Caulis Akebiae Trifoliatae) 5.50 %

Che Qian Zi (Semen Plantaginis) 14.00 %

Ze Xie (Rhizoma Alismatis Orientalis) 11.00 %

Sheng Di Huang (Radix Rehmanniae Glutinosae) 14.00 %

Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis) 11.00 %

Gan Cao (Radix Glycyrrhizae Uralensis) 5.50 %

Dentro dessa fórmula, Long Dan Cao (Radix Gentianae) é extremamente amarga e muito fria. É o medicamento soberano agindo tanto na drenagem do fogo quanto na eliminação da umidade. Ela drena a plenitude de fogo da vesícula, especialmente na parte superior do corpo, ao mesmo tempo que se precipita e elimina o calor úmido da parte inferior do corpo.

Huang Qin (Radix Scutellariae) e Zhi Zi (Fructus Gardeniae) são os ministros desta fórmula. Eles também têm as funções de drenar o fogo com seu frio e seu amargor e são combinados com Long Dan Cao (Radix Gentianae) para esse fim. Ze Xie (Rhizoma Alismatis), Mu Tong (Caulis Akebiae) e Che Qian Zi (Semen Plantaginis) clareiam o calor e dispersam a umidade. Assim, eles ajudam na eliminação do calor-úmido através do trato urinário. Como o fígado pode armazenar sangue e calor dentro do seu canal e isto pode facilmente danificar o yin e o sangue ao mesmo tempo, usa-se ingredientes amargos e frios para secar a umidade: Sheng Di (Radix Rehmanniae glutinosa) e Dang Gui (Extremitas Radicis Angelicae Sinensis) são assistentes utilizados para enriquecer o yin e nutrir o sangue.

Gan Cao (Radix Glycyrrhizae) regula e harmoniza todas as outras ervas.

Portanto, temos nesta fórmula a suplementação com a drenagem e o enriquecimento com a dispersão. Isso ajuda a diminuir o fogo e clarear o calor, além de separar o claro do turvo^1,2. Deve ser utilizada com cautela, haja vista que ervas frias e amargas podem danificar o estômago e o baço³.

REFERÊNCIAS

1 Flaws B, Sionneau P. The Treatment of Modern Western Diseases With Chinese Medicine: A Textbook & Clinical Manual. 2ed. Boulder, CO: Blue Poppy Press, 2005.

2 Flaws B. Treating Allergies and Autoimmune Diseases with Chinese Medicine [CD-ROM]. Boulder: Blue Poppy Press;2010.

3 Yu CS, Fei L. Guia Clínico de Ervas e Fórmulas na Medicina Chinesa. São Paulo: Roca. 1996.

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NOTAS CLÍNICAS: FATORES PATOGÊNICOS EXTERNOS

Admiration (1897) de William Adolphe Bouguereau (1825-1905)

1 INTRODUÇÃO

De acordo com MACIOCIA (1996) os Chineses chamam os fatores externos de "energias perversas" (patogênicas), ou seja,  energias capazes de provocar o aparecimento de patologias no organismo. As desarmonias  provocadas pela  "Energia Perversa"(Xie Qi) ou "Pertubadoras", funcionam como fator etiológico externo.

Em condições normais de saúde o corpo não é invadido pelos seis excessos (como referido por Maciocia): Vento, Frio, Calor, Secura, Vento-Calor, Calor de Verão (ou Canícula) e Umidade. Isso acontece somente quando houver um desequilíbrio entre o Qi do corpo (Wei Qi) e o fator patogênico exterior (Xie Qi), em decorrência de alterações climáticas muito fortes, principalmente causadas pela debilidade do organismo em relação ao fator climático, neste caso o Xie Qi penetra no organismo independente da sua intensidade.

Para  AUTEROCHE (1992), as doenças relacionadas aos seis fatores externos estão relacionadas intimamente com mudanças sazonais na intempérie e no ambiente natural. Por exemplo, síndromes de calor acontecem mais comumente no verão, síndrome de frio principalmente no inverno e síndrome de umidade normalmente são causadas por exposição prolongada à umidade, também podemos chamar essas síndromes de doenças sazonais.

Cada um dos seis fatores patogênicos podem afetar o corpo singularmente ou em combinação. Exemplo são os resfriados comuns devido ao vento e frio patogênicos ou síndromes bi devido ao vento frio e umidade patogênicos. No desenvolvimento da doença, os seis fatores exógenos podem influenciar um ao outro e também podem, sob determinadas condições, transformarem-se um no outro, por exemplo o frio patogênico pode se transformar em calor no interior do corpo, e o calor de verão prolongado pode resultar em secura pelo consumo do Yin do corpo (CORDEIRO, 2001).

Ainda segundo AUTEROCHE (1992), além das características climáticas, os seis excessos abrangem também manifestações patológicas provocadas por fatores biológicos (bactérias, vírus, etc.), físicos ou químicos que atuam sobre o organismo.

2 OS SEIS FATORES PATOGÊNICOS

2.1 VENTO (FENG)

• Energia principal da primavera, porém ocorre em outras estações

• Fator patogênico Yang

• Enfraquece o Qi defensivo

• Ataque abrupto e desaparecimento repentino

• aracterizado por movimento constante

• Está apto a se associar com outros fatores patogênicos (frio, umidade, secura e calor e flegma) formando os fatores patogênicos complexos

• Afeta a parte superior do corpo

• Tende a danificar o sangue e o Yin

2.1.1 ETIOPATOGENIA DO FATOR VENTO

Vento exterior: pode invadir qualquer canal, principalmente os Yang.

Sinais e sintomas – Paralisia facial, rigidez no pescoço, calafrios, aversão ao frio ou ao vento, espirro, tosse (obstrução das funções dispersoras e descendentes do pulmão), secreção nasal, expectoração profusa e branca, febre, dor no meridiano do Yang máximo (intestino delgado e bexiga) e na nuca, prurido na garganta, sudorese, dor migratória articular;

Pulso – Lento; Flutuante.

Vento interno: é causado pelo mau funcionamento do fígado que pode ser por calor extremo no fígado; Ascensão do Yang do fígado e deficiência do sangue no fígado.

Sinais e sintomas – Tremores, paralisia (AVE), convulsões, rigidez repentina, cefaléia, vertigem, tinidos, hipertensão, memória fraca, insônia, menstruação escassa.

Pulso – Em corda e fino.

Língua – Pode estar vermelho escura, normal ou pálida; Sem saburra, com saburra amarelada, seca e fina.

2.1.1 COMBINAÇÃO DO VENTO COM OUTROS FATORES PATOGÊNICOS

2.1.1.1 Vento-Frio

Sinais e sintomas: aversão ao frio, calafrios, espirros, tosse, secreção nasal com muco branco e aquoso, rigidez e dor occiptal, urina clara, prurido na garganta, ausência de sede.

Língua – Cor inalterada, saburra branca e fina.

Pulso – Flutuante e tenso.

2.1.1.2 Vento-Calor

Espirro, tosse, secreção nasal com muco amarelado, febre dor occipital, pouca transpiração, prurido ou dor na garganta, amígdalas aumentadas.

Língua – Avermelhada na parte anterior ou nas laterais, saburra branca e fina.

Pulso – Flutuante e rápido.

2.1.1.3 Vento-Umidade

Glândulas aumentadas, febre, náusea, transpiração, rigidez occiptal, dor no corpo, dor muscular, sensação de peso no corpo, articulação entumescida.

Pulso – Flutuante-deslizante

2.1.1.4 Vento-água

Aversão ao frio, febre, edema, face e olhos entumescidos, tosse com expectoração branca e aquosa, transpiração, ausência de sede.

Pulso – Flutuante

2.2  FRIO (HAN)

• Fator patogênico Yin

• Tende a danificar o Yang

• Pode causar a síndrome da obstrução dolorosa

• Obstrui a circulação do Yang Qi e do sangue

• Invasão do estômago, intestino e útero

• Pode ser interior e exterior

• Caracterizado pela contração e estagnação

• Qi essencial do inverno

2.2.1 ETIOPATOGENIA DO FATOR FRIO

2.2.1.1 Frio Externo

Frio pode invadir diretamente os canais e provocar a síndrome de obstrução dolorosa, com sintomas de dor em uma ou mais articulações, calafrios e contração dos tendões. Além de invadir músculos, canais e articulações, também invade o estômago (epigastralgia e vômito), intestinos (diarréia e dor abdominal) e útero (dismenorréia aguda).

Outros sinais e sintomas: enrijecimento, contração dos tendões e calafrios, secreções finas e aquosas e transparentes, urina pálida, fezes amalecidas.

2.2.1.2 Frio Interno

Pode ser por plenitude ou por vazio. Suas manifestações são similares, por terem a mesma natureza.

a) Frio por plenitude Interior – Caracterizado por início agudo, dor intensa. Língua com saburra branca e espessa, pulso cheio e tenso.

b) Frio por vazio Interior – Caracteriza-se por inicio gradual, dor surda. Língua com saburra branca e fina, às vezes pálida; E pulso vazio, fraco e lento.

2.3 CALOR DO VERÃO (SHU)

• Fator patogênico Yang

• Tende a danificar o Yin e os líquidos

• Ocorre apenas no verão

• Produz vento e agita o sangue

• Consome o Qi e o Yin, e pede perturbar a mente

2.3.1 ETIOPATOGENIA DO FATOR CALOR

Aversão ao frio (no estágio inicial – o calor verão invade o qi defensivo, e este falha em aquecer os músculos); Transpiração; dor de cabeça; urina escassa; secura; lábios secos; sede.

O calor também pode invadir o pericárdio em casos mais graves, provocando o desvanecimento da mente (delírio, inconsciência, linguagem indefinida).

Pulso: Flutuante-rápido

Língua: Vermelha nas laterais e na parte anterior

O calor de verão pode juntar-se à umidade e provocar desequilíbrios como: tontura, sensação de cabeça pesada, náuseas, diarréia, lentidão geral.

2.4 UMIDADE (SHI)

• Fator patogênico Yin
• Está relacionado as condições de moradia e de trabalho (freqüente contato com a água)
• Caracterizada por viscosidade e estagnação; indolência e desordenação
• Tende invadir a parte inferior primeiro (membros), subir pelos canais das pernas e estabelecer-se em algum órgão da cavidade pélvica
• Pode ser externa (clima úmido), ou interna (deficiência do Baço)

2.4.1 ETIOPATOGENIA DAO FATOR UMIDADE

Sensação de distenção na cabeça, tontura, cansaço geral, opressão no peito e epigástrio, náuseas, vômito, viscosidade e sabor adocicado na boca, doenças de pele, abscessos, úlceras gotosas, leucorréia (purulenta e com odor forte), urina turva, artrite reumatóide (síndrome de Bi fixo), encefalite.

Pulso: Deslizante

Língua: com saburra pegajosa

2.4.1.1 UMIDADE EXTERNA

Pode ser de três tipos:

Tipo I: Invasão simples da umidade em órgãos internos (Bexiga, Estômago, Intestinos, útero e vesícula biliar). Sinais e sintomas:

Bexiga: dor e dificuldade de urinar, escassez de urina, urina turva, sensação de peso no abdome inferior;

Língua: com saburra espessa e pegajosa na raiz;

Pulso: deslizante.

Se os sintomas da bexiga forem associados ao calor, pode ocorrer dor em queimação durante a micção, urina escura, sede (sem vontade de beber).

Língua: com saburra amarela;

Pulso: ligeiramente rápido.

Estômago: vômito, diarréia, dor epigástrica, membros frios, falta de apetite.

Língua: com saburra branca, espessa e pegajosa;

Pulso: Deslizante.

Intestinos: diarréia, dor abdominal, sensação de peso.

Língua: com saburra branca, espessa e pegajosa;

Pulso: deslizante.

Útero: Menstruação dolorosa, secreção vaginal excessiva.

Língua: saburra branca, espessa e pegajosa na raiz;

Pulso: deslizante.

Vesícula biliar: dor no hipocôndrio, sensação de peso, gosto amargo na boca.

Língua: com saburra amarela e pegajosa em um lado;

Pulso: deslizante.

Tipo II: Invasão de umidade nos canais causando Síndrome de obstrução dolorosa.

Essa condição é o estágio agudo da síndrome. Quando uma articulação é agredida se trata de frio-umidade, mas se várias articulações são agredidas, a causa é umidade-calor.

Tipo III: Invasão de umidade-calor externo, ou o calor de verão combinado com a umidade.

Umidade-calor: calafrios, febre, glândulas aumentadas, cefaléia, opressão no tórax e epigástrio, gosto pegajoso na boca, ausência de sede.

Língua: saburra branca e pegajosa

Pulso: encharcado

Calor de verão: febre, ligeira aversão ao frio, ausência de transpiração, irritabilidade, sede.

Língua: vermelha e com saburra pegajosa

Pulso: fraco, flutuante e rápido.

2.4.1.2 UMIDADE INTERNA

Surge a partir de uma deficiência do baço no transporte e transformação dos fluidos corporais, há então o acúmulo desses fluidos formando a umidade. Pode ocorrer também por deficiência dos Rins.

A umidade interna pode ser crônica ou aguda. A primeira envolve os órgãos internos, canais e pele, e a segunda envolve umidade-calor no nível do Qi dentro da identificação dos padrões pelos quatro níveis.

Principais sintomas: falta de apetite, boca pegajosa, ausência de sede, náuseas, cabeça e corpo pesados, diarréia pastosa ou líquida, pele edematosa, rosto amarelo, leucorréia, urina turva.

2.5 SECURA (ZAO)

· Tende a esgotar o sangue e o yin (especialmente o yin do pulmão)

· Prejudica os líquidos Jin do corpo

· Qi principal do outono

· Fator patogênico Yang

· Pode ser interno ou externo

2.5.1 SECURA EXTERNA

É dividida em quente (Wen Zao) ou fria (Liang Zao). Na primeira os sintomas são de: febre, leve temor do vento e do frio, cefaléia. Na segunda são: temor do frio, febre, cefaléias, ausência de suor, tosse seca, boca e nariz secos.

Os sinais e sintomas gerais da secura externa são: garganta seca, lábios secos, língua seca, boca seca, pele seca (enrugada e rachada), urina escassa e fezes ressecadas.

2.5.2 SECURA INTERNA

Estado de diminuição dos líquidos orgânicos, causado por abundância de calor, ou por perdas de Jin após transpirações profusas e consecutivas, vômitos, espoliações sanguíneas. Assim, como uma deficiência do Jing e do sangue, por doenças crônicas.

Língua: com fissuras, seca, descascada no centro.

2.6 FOGO (HUO)

· Abundância de yang

· Esgota o yin e o fígado

· Mais intenso que o calor

· Pode iniciar o Vento e provocar distúrbio no sangue

· Seca os fluidos

· Pode causar sangramento

· Move-se para cima

· Afeta a mente

O fogo surge do interior do organismo, ou de fatores patogênicos externos, mas quando se manifesta é um fator interior. A natureza do fogo é elevar-se a cabeça , secar os fluidos, consumir o sangue e o Yin, esvaziar o Qi e afetar a mente. Ele também pode ser excessivo ou deficiente.

Fogo excessivo: sensação de calor constante, face e olhos vermelhos, boca seca, gosto amargo na boca, constipação, urina escura e escassa, sede intensa, agitação mental, manchas roxo-escuras abaixo da pele (máculas), hemorragias e vômitos de sangue.

Língua: com saburra amarela

Pulso: Cheio, profundo e rápido.

Fogo deficiente: surge a partir de deficiência de yin. Os sinais e sintomas são: transpiração noturna, sensação de calor no tórax, palma da mão e planta dos pés, bochechas vermelhas, boca seca, sensação de calor ao anoitecer.

Língua: vermelha e descascada

Pulso: Flutuante-vazio e rápido.

BIBLIOGRAFIA

AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. Diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.

CORDEIRO, Ari E Cordeiro, Rui. Acupuntura: Elementos Básicos. 3ª  edição. São Paulo: Polis, 2001.

CINTRACT, M. Curso Rápido de Acupuntura. São Paulo: Andrei, 1987.

DULCETTI, Orley Junior. Acupuntura e Auriculoterapia. São Paulo: Ensaio. 1986. Pequeno Tratado de Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo: Andrei, 2001.

MACIOCIA, Giovanni. Os fundamentos da medicina chinesa. São Paulo: Roca, 1996.

VOISIN, H. Acupuntura Para o Clinico Geral. São Paulo: Andrei, 1983.

YAMAMURA, Ysao. Tratado de medicina chinesa. São Paulo: Roca, 1993.

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Se você, ou uma pessoa que você ama, sofre com problemas de saúde de difícil solução e fica vagando por vários profissionais que às vezes não lhe dispensam a atenção que você quer e precisa ou, por outro lado, faz tratamentos longos e caros sem experimentar uma melhora, talvez seja a hora de você se consultar com um ACUPUNTURISTA!

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NOTA EXPLICATIVA: O que é Acupuntura? A Acupuntura é uma técnica milenar da Medicina Tradicional Chinesa, bem como a auriculoterapia, moxabustão, ventosaterapia,an-ma e a reflexologia, dentre outras. É considerada como uma medicina alternativa ou complementar. Os pontos da Acupuntura utilizados nas sessões tratam desde uma lombalgia até problemas mais graves. Os pontos de Acupuntura atuam também de forma bastante eficaz sobre as dores, stress, vícios e na estética - acupuntura estética. O acupunturista integra os esforços da fisoterapia, da homeopatia, da medicina convencional e de inúmeras outras áreas, incluindo aí demais especialidades abarcadas pelas terapias alternativas. A Eidos Acupuntura e Medicina Chinesa está sediada em Curitiba, Paraná. Em nossa clínica o acupunturista utiliza principalmente a técnica chinesa complementada por outras técnicas milenares igualmente fundamentadas nos pontos de Acupuntura para proporcionar saúde, beleza, bem-estar e qualidade de vida aos nossos pacientes.

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NOTAS CLÍNICAS - AGULHA DE FOGO

Agulha de Fogo

Por Roberto Almeida

1 Introdução e histórico¹
A Agulha de Fogo Agulha de Fogo é uma técnica de inserção de agulhas previamente aquecidas ao rubro. Um método bastante interessante para tratar Síndromes Bi e Frio. Segundo o dicionário de acupuntura e moxabustão da Hunan Science & Technology Press

“...uma técnica de acupuntura também referida como instrumento de acupuntura. A agulha grande (Da Zhen) dentre as nove agulhas clássicas dos tempos antigos foi descrita como agulha de fogo e também chamada de Fan Zhen, ela possui 2cun de comprimento e é utilizada para inchaço e envenenamento, alívio do espasmo muscular e drenagem de toxinas.’’

Ao utilizá-la, a inserção deve ser rápida, precisa e não muito profunda (exceto em casos especificamente indicados). A técnica de utilização da agulha de fogo foi primeiramente descrita no Spiritual Axis (Ling Shu), mais especificamente no capítulo 7 que trata sobre os métodos clássicos de agulhamento.

“O nono tipo de agulhamento é chamado de Cui Ci e tem o intuito de tratar a Síndrome Bi utilizando uma agulha aquecida ao rubro com fogo”.

Em outros textos clássicos posteriores ao Huang Di Nei Jing a técnica assim denominada Huo Zhen continuou a ser descrita , usando também as denominações de Cui Zhen (agulha quente e vermelha) e Fan Zhen (agulha incandescente).
No texto Zhen Jiu Da Cheng (Grande Compêndio de Acupuntura e Moxabustão) da Dinastia Ming (1368 – 1644) há também as seguintes recomendações sobre o Huo Zhen:

“Quando aquecer a agulha, deve-se torná-la vermelho vivo a fim de que os efeitos curativos possam ser obtidos. Se a agulha não estiver rubra após o aquecimento, ela não produz qualquer efeito sobre as doenças, mas machuca os pacientes.”

Autores contemporâneos sugerem que as agulhas a serem empregadas para o Huo Zhen devem ter um comprimento médio de 2cun e diâmetro de 0,5 a 1,2 mm, mais grossas portanto que as agulhas usuais. As agulhas menores e mais finas são indicadas para estímulos mais superficiais.

2 Profundidade da aplicação
Profunda: inserção rápida de uma agulha mais longa a uma profundidade de até 0,5 cun, que poderá variar de acordo com as condições da doença e a estrutura do paciente.
Superficial: inserção rápida e precisa a uma profundidade de até 0,2 cun no ponto selecionado. Pode ser feito com agulhas dérmicas (Pi Nei Zhen).
Superficial com cauterização: inserção vagarosa e suave no ponto escolhido, superficialmente, para promover cauterização.
A inserção de agulhas aquecidas ao rubro provoca, num primeiro instante, o aporte de calor ao corpo e, como consequência , favorece o livre fluxo de Qi e Xue removendo obstruções. Também tonifica o Qi e o Yang e harmoniza os Zang Fu.
3 Na prática clínica corriqueira
A Agulha de Fogo é uma técnica com grande aplicação nos quadros agudos e recentes de problemas que afetam músculos e tendões, embora sua aplicação não se restrinja somente a estes.
4 A técnica da Agulha de Fogo sob a ótica da Acupuntura Japonesa utilizando Canais Tendino- Musculares
O quadro abaixo mostra, segundo a equipe da Yin Yang House², os pontos que serão mais comumente utilizados na técnica. Eles salientam que, para se utilizar esta técnica, é preciso estar familiarizado com o trajeto dos Canais.

Canais Yang	Pontos de Reunião	Pontos Yuan Fonte	Pontos Luo Conexão
Tai Yang (SI) Mão	GB 13	SI 4	SI 7
Tai Yang (UB) Pé	ST 3	UB 64	UB 58
Shao Yang (TH) Mão	GB 13	TH 4	TH 5
Shao Yang (GB) Pé	ST 3	GB 40	GB 37
Yang Ming (LI) Mão	GB 13	LI 4	LI 6
Yang Ming (ST) Pé	ST 3	ST 42	ST 40
Canais Yin	Pontos de Reunião	Pontos Yuan Fonte	Pontos Luo Conexão
Tai Yin (LU) Mão	GB 22	LU 9	LU 7
Tai Yin (SP) Pé	CV 3	SP 3	SP 4
Jue Yin (PC) Mão	GB 22	PC 7	PC 6
Jue Yin (LV) Pé	CV 3	LV 3	LV 5
Shao Yin (HT) Mão	GB 22	HT 7	HT 5
Shao Yin (KD) Pé	CV 3	KD 3	KD 4

Nota: SI = ID; LV=F; HT=TA; KD=R; GB=VB; CV=VC; SP=BP; LU=P; ST=E; LI=IG; UB=BX;

5 Determinando os canais comprometidos

O paciente sente dor ao realizar os seguintes movimentos	Meridiano que deverá ser tratado
Movimentos de membros afastando-se do corpo	Tai Yang
Movimentos de rotação do braço / ombro / quadril	Shao Yang
Segurar ou opor resistência a algum objeto	Yang Ming
Movimentos de membros em direção ao corpo	Tai Yin
Movimento de rotação com o braço ou perna dobrados	Shao Yin
Movimento de rotação com o braço ou perna esticados	Shao Yang
Paralisia ou flacidez dos membros	Jue Yin

6 Protocolo de Diagnóstico
Realizar palpação procurando pontos que aliviam a dor, enquanto o paciente executa movimentos que provocam a dor.
Palpar os pontos Ting.
Palpar os pontos Yuan Fonte.
Palpar os pontos de Conexão Luo
Palpar os pontos de Reunião.
7 Protocolo de tratamento
7.1 Se múltiplos canais estão envolvidos, o tratamento deve ser feito na seguinte ordem:
Tai Yang (SI / UB)
Yang Ming (LI / ST)
Shao Yang (TH / GB)
Tai Yin (LU / SP)
Shao Yin (HT / KD)
Jue Yin (PC / LV)
7.2 Ordem dos procedimentos
Realizar sangria no ponto Ting
Realizar sangria no Ponto Luo (uma ou duas gotas de sangue é suficiente)
Tonificar o ponto fonte (agulhar em ângulo de 45 graus, inserção profunda para problemas crônicos e superficial para problemas agudos)
Reter as agulhas por 10 minutos
Retirar as agulhas
Aplicar a técnica de agulha de fogo (agulhando suave e superficialmente) ao longo do meridiano muscular
Se desejar, agulhar o ponto de Reunião do canal (ângulo de 45 graus e inserção profunda) e mantê-la por aproximadamente 10 minutos
8 Contraindicações
Não use em áreas ou em condições em que haja fortes sinais de Calor (exceto nos casos específicos de dispersão de calor).
Não usar em pontos contraindicados durante a gravidez.

9 Seleções de Pontos para a prática de Agulha de Fogo em condições variadas¹
9.1 Torcicolo
Finalidade: Eliminar Vento e Frio, Liberar o fluxo dos Canais e Colaterais.
Pontos Ashi e ID19 (Tinggong)
9.2 Ciatalgia
Finalidade: Eliminar Frio, Umidade e estagnação de Qi e estase de Sangue nos Canais e Colaterais, tonificar o Qi Verdadeiro.
Pontos Ashi e B60 (Kunlun)
9.3 Dismenorreia
Finalidade: Eliminar Frio e Umidade do Útero, aquecer os Canais, drenar o Qi do Fígado, ativar o fluxo de Qi e Sangue, tonificar o Rim, equilibrar o Chong Mai e o Ren Mai.
Ponto: VC3 (Zhongji)
Havendo Frio e Umidade: B32 (Ciliao)
Havendo Depressão do Qi do Fígado: B18 (Ganshu) e BA6 (Sanyinjiao)
Havendo Deficiência do Yin do Fígado e do Rim: R3 (Taixi) e R6 (Zhaohai)
9.4 Hérnia de disco³
Pontos do segmento discal lesionado, Jiaji (EX-B 2), pontos Ashi e Shenshu (BX 23), Zhibian (BX 54) e Huantiao (VB 30).
9.5 Tontura advinda de fleuma túrbido ⁴
VG 20
9.6 Artrose da mão⁵
Sanjian (IG 3), Zhongzhu (TA 3), Houxi (ID 3) e agulha de fogo nos pontos Ashi
9.7 Dor cervical⁶
Baihui (VG 20), Wangu (VB 12), Fengchi (VB 20), Tianzhu (BX 10) e Jia ji da cervical (EX-B 2)
REFERÊNCIAS
1 Notas pessoais.
2 Japanese Acupuncture Needling Techniques - Fire Needle. Disponível em Yin Tang House.
3 Yang LY, Lu DJ, Li YH. Observation on therapeutic effect of fire-needle therapy on lumbar intervertebral disc herniation. Zhongguo Zhen Jiu. 2009 Jun;29(6):449-51.
4 Huang CJ, Wu YH. Fire needle pricking at Baihui (GV 20) for dizziness with turbid phlegm type. Zhongguo Zhen Jiu. 2013 Mar;33(3):284.
5 Li H, Zhang FH, Wang YC. Observation on the efficacy of acupuncture and fire needle therapy for hand osteoarthritis. Zhongguo Zhen Jiu. 2013 Oct;33(10):885-8.
6 Zhang XZ, Wang LL, Liu YQ. Clinical observation on cervical headache treated with acupuncture and fire needling technique. Zhongguo Zhen Jiu. 2013 Nov;33(11):989-92.

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