23.5.13
Por Cristina Pinheiro Taguchi, Psicóloga e Acupunturista.
O Yin e o Yang apresentam uma estruturação de oposição que forma uma composição inicial dos opostos. A observação e análise feita pelos chineses concluiu as seguintes divisões: claro e escuro, frio e quente, direita e esquerda, função e substância, inércia e movimento, descendência e ascendência.
O Yin representa o escuro, o frio, a direita, a função, a descendência e a inércia; o Yang, por sua vez, representa o claro, o quente, a esquerda, a substância, a ascendência e o movimento. Em relação à sua classificação, o Yin ou o Yang está presente em todas as coisas; assim, todas as coisas devem ser comparadas umas com as outras, pois, segundo a teoria, no todo (TAO) sempre existe um tanto Yin e outro Yang.
Podemos concluir que determinado objeto possui uma predominância Yin ou Yang, porém teremos que fazer uma comparação entre esse objeto e outro para que possamos determinar comparativamente aquele mais Yin ou Yang. Yin e Yang são as leis que regem o céu e a terra, o principio de todas as coisas.
No universo, tudo pode ser Yin ou Yang, e sempre existirá o seu oposto, sendo suas oposições movimentos que realizam as mudanças na natureza. Já suas habilidades de combater e controlar um ao outro são necessárias, pois desta forma será constituído o movimento natural do universo e mantido o seu equilíbrio. Quando ocorre uma desarmonia ou desequilíbrio no ser humano, isto causa o estabelecimento da superioridade do Yin ou do Yang, surgindo as patologias.
cinco elementos
A Teoria dos Cinco Elementos, juntamente com a Teoria Yin-Yang, consiste em uma ferramenta importante para a Medicina Tradicional Chinesa. Os Cinco elementos – a madeira, o fogo, a terra, o metal, e a água – são os elementos básicos do mundo material e estão em constante movimento e mudança, numa relação de interdependência e controle.
A Madeira é o elemento que representa o arquétipo do nascer, crescer e desenvolver, sendo conhecida como o “elemento da vida”; a essência da vida reside no Fígado. Na Medicina Tradicional Chinesa, é considerado o elemento primordial e é ao seu redor que se movimentam os demais elementos.
O Fogo consiste no auge do ciclo dos Cinco elementos, simbolizando o verão e o calor e representando a energia do Coração e da Alegria.
A Terra representa uma pausa no ciclo; a energia está manifesta pela meditação, seu órgão é o Baço–Pâncreas e a sua víscera o Estômago.
O Metal vem a ser o crepúsculo do ciclo; o órgão a ele atribuído é o Pulmão e a víscera o Intestino Grosso, manifestando-se emocionalmente pela tristeza e melancolia.
A Água representa o momento em que a energia está no seu mínimo, preparandose para o início de um novo ciclo; é representada pelo frio e inverno e sua energia reside nos Rins.
As substâncias fundamentais para manutenção das atividades vitais do corpo humano são o Qi ou Ki (na língua Japonesa), definido como a energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual.
Qualidades do Qi:
Yuan Qi – (Qi original e Qi fonte) é a essência Jing pré e pós-celestial;
Gu Qi – Qi dos alimentos;
Zong Qi – Qi central;
Zhen Qi – Qi verdadeiro;
Ying Qi – Qi nutritivo;
Wei Qi – Qi defensivo.
O Jing e o Qi são considerados fundamentos materiais do Shen (mente) que se constitui em “Shen ancestral” e “Shen adquirido”.
O Xue (sangue) é uma forma de Qi muito denso e material tendo um relacionamento com o Qi original. O Xue (mãe do Qi) produz e nutre o Qi. Jin ye (fluídos corpóreos) engloba a totalidade dos líquidos normais do corpo, sendo o Jin a parte leve, sutil e rara dos líquidos somáticos que circula na superfície do corpo, e o Ye a parte pesada, turva e viscosa dos líquidos, circulando no interior do corpo.
Na Medicina Tradicional Chinesa, o desequilíbrio energético dos cinco elementos ocasionará diversos distúrbios físicos e psicológicos, entre eles a depressão. A tristeza, sentimento característico da depressão, relaciona-se, como vimos, com o elemento Metal, e debilita diretamente o pulmão, desabrigando a alma corpórea e causando confusão e apatia.
Direta ou indiretamente, podemos dizer que os sentimentos relacionados aos cinco elementos estão ligados aos sintomas da depressão.
O diagnóstico preciso da depressão, utilizando a teoria dos Cinco Elementos (Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água) e a Teoria Yin–Yang, tem como objetivo entender as funções fisiológicas e as mudanças patológicas, acrescentando-se as teorias psicológicas para o entendimento das relações internas do organismo. A anamnese detalhada é muito importante, pois pode levar à observação do desenvolvimento da enfermidade no desequilíbrio energético e suas causas.
A depressão está diretamente ligada aos maus hábitos alimentares, à alimentação feita à base de alimentos ricos em calorias e de pouco valor nutritivo. Devemos, então, estar atentos aos hábitos e costumes do indivíduo depressivo, incluindo em sua rotina mudanças de hábitos, de comportamentos e vida social.
Na Medicina Tradicional Chinesa, a depressão é vista como uma baixa geral de energia circulante pelo organismo, ocasionando o comprometimento dos Zang–Fu (órgãos e vísceras) e seus diversos estados emocionais.
representação tradicional dos zang-fu
Assim sendo, vejamos a depressão em cada um dos cinco elementos:
Depressão em Madeira: O Fígado e a Vesícula Biliar são os acoplados deste elemento, e a emoção relacionada é a reatividade. Quando em harmonia, a energia de madeira flui dentro do indivíduo, possibilitando planejar, imaginar, criar e ter paciência. O fracasso, a perda da motivação, assim como a falta de uma meta, podem levar o indivíduo à intolerância, ao mau humor, à ira, à raiva contida, a sentimentos fortes e incontroláveis de frustração, e à apatia; todos esse são fatores geradores de depressão. Fisicamente, pode ocorrer cansaço prolongado, enxaquecas, enrijecimento de músculos e tendões, provocando curvaturas nas costas. Diante destes problemas, podem surgir emoções ligadas à raiva, como o ressentimento, a frustração, a indignação, a amargura, a irritação ou a fúria. Quaisquer destas emoções podem afetar o Fígado, causando estagnação do Qi ou Xue deste órgão. Nervosismo, irritabilidade e raiva moderada estão associados ao Yin do Fígado deficiente. Nas mulheres, a depressão do Qi do Fígado pode gerar estase de sangue do Fígado. A depressão de longa permanência pode ser proveniente de raiva reprimida ou ressentimento.
depressão em madeira – nervosismo e irritação
Depressão em Fogo: O Coração e o Intestino Delgado são os acoplados deste elemento, e a emoção a eles relacionada é a alegria. Fogo em equilíbrio proporciona bons pensamentos, bons sentimentos, facilidade de comunicação e alegria de viver. O indivíduo depressivo em fogo geralmente terá problemas afetivos ligados à rejeição e desapontamentos pessoais, à falta de alegria de viver e de inspiração, a pouco entusiasmo e à falta de interesse diante das ofertas e oportunidades. Fisicamente pode ocorrer má circulação, má digestão, sensação de frio e calor, confusões de emoções e pensamentos. A alegria em excesso causa euforia que dispersa o Qi do Coração, tornando o espírito confuso e desorientado, que resultará em palidez, apatia, falta de vitalidade e alegria de viver. A excitação excessiva pode provocar ansiedade que acende o fogo, hiperestimulando a mente e desequilibrando o Qi do Coração. Os desejos não satisfeitos causam a frustração que dispersa o Qi, afetando o coração.
depressão em fogo – desapontamento e frustração
Depressão em Terra: Baço-Pâncreas e Estômago são os acoplados deste elemento, e a sua emoção corresponde é a reflexão. Quando em desequilíbrio decorrente da depressão, observaremos alteração do pensamento racional transformado em paranóia, e mudança na capacidade de reflexão, passando o indivíduo a ter idéias fixas. O comportamento torna-se obsessivo, seguido de melancolia e falta de vitalidade. Fisicamente, podem ocorrer alterações no peso (ganho ou perda), alteração dos ciclos alimentares e menstruais, problemas circulatórios, respiratórios ou intestinais. A reflexão desequilibrada gera preocupação, o que provoca perda de apetite, desconforto abdominal, comprometendo também a concentração e a memória e causando pensamentos ruminantes e não criativos.
depressão em terra – melancolia e preocupação
Depressão em Metal: Pulmão e Intestino Grosso são os acoplados deste elemento, e a emoção correspondente é a tristeza. As causas depressivas decorrem de perdas materiais, sensação de falta de proteção em relação a aspectos físicos e materiais, não aceitação do inevitável (morte ou perda material). Assim, a pessoa torna-se pessimista, nostálgica, melancólica e frágil emocionalmente, e apresenta choro freqüente, ferindo a energia do Pulmão. Fisicamente, o ritmo respiratório torna-se descontrolado, há indisposição generalizada, diarréia ou prisão de ventre, problemas de garganta e esôfago. A preocupação gera ansiedade e tristeza, o que vem a provocar deficiência de Qi dos Pulmões; nas mulheres, muitas vezes causa deficiência de Xue e amenorréia. O esgotamento do Qi dos Pulmões pode também esgotar o Yin do Fígado, gerando depressão e incapacidade de planejar a vida.
depressão em metal – pessimismo
Depressão em Água: Os Rins e a Bexiga são os acoplados deste elemento, e a emoção causada é o medo. O medo é uma emoção necessária para a sobrevivência e a manutenção da espécie. Em desequilíbrio, a ansiedade posiciona-se no lugar do medo. Quando em depressão, o medo contamina tudo, impedindo o raciocínio, anulando as sensações de bem-estar e causando fobias, apatia, falta de confiança na própria capacidade de resolução, recolhimento excessivo e bloqueios emocionais. Fisicamente, ocorre palpitação, insônia, boca seca e transpiração noturna.
depressão em água – medo
Na procura de cura do psiquismo encontramos, dentro da Medicina Tradicional Chinesa, uma gama de causas e efeitos que são fases inter-relacionadas de um processo dinâmico. Não há funcionamento dividido, no qual uma emoção não tenha efeito corporal ou uma lesão no corpo fique sem efeito emocional. Pensar o ser humano de forma única e pessoal é a proposta da Psicologia e também da Medicina Tradicional Chinesa, e o trabalho em prol da saúde atua em todos os campos da natureza viva – ou seja, é necessário cuidar dos âmbitos físico, mental, espiritual e energético, em busca do equilíbrio perfeito destes vários aspectos.
No tratamento da depressão, é possível detectarmos qual Zang-Fu está mais desequilibrado; porém, dependendo do grau de depressão, muitos estarão atingidos, pois tanto o Yin como o Yang funcionam em harmonia. A Medicina Tradicional Chinesa e a Psicologia, em relação ao tratamento da depressão, entendem o ser humano de forma global; assim, uma trata os desequilíbrios energéticos dos meridianos, as estagnações, as deficiências e excessos dos Zang-Fu, enquanto a outra auxilia nas transformações de hábitos psicossociais que o impossibilitam na completa remissão de seus sintomas.
BIBLIOGRAFIA
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REQUENA, Y.(1990). Acupuntura e Psicologia. São Paulo: Andrei.
WANG, B. Dinastia Yang (1995). Princípios da Medicina Interna do Imperador Amarelo. São Paulo: Ícone.
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